Если лет 10-20 назад украинские интеллектуалы активно (и без всякого успеха) занимались "национальной идеей", то в последнее время эту тематику почти вытеснило обсуждение "общественного договора". "Аспен Институт Киев" даже провел целую серию семинаров на эту тему и опубликовал соответствующий сборник материалов, также были колонки и на страницах "Украинской Правды".

Впрочем, подавляющее большинство этих публикаций, за лишь единичными исключениями, имеет общую и, на мой взгляд, поразительную особенность. Их авторы обычно описывают собственные "хотелки", или – скажу более обтекаемо – собственное видение будущей хорошо устроенной Украины, и подают это собственное видение как тот "новый общественный договор", который должны заключить украинцы.

Как именно заключить? Кто с кем будет договариваться и кто как именно будет заключать этот договор? – такие вопросы у них даже не возникают. Просто принимается как данность, что "новый общественный договор" каким-то образом должны заключить "все со всеми" (так и хочется добавить: "...и наконец-то заживем").

Конечно, что "так оно не работает". Но, чтобы объяснить, как оно работает, надо сначала определить корни этого стандартного ментального заблуждения – или, точнее, этого устойчивого, и при этом ошибочного, паттерна рассуждения об общественном договоре.

Мне, как историку философии, достаточно очевидно, что этими корнями является некритическое восприятие и применение к украинской ситуации классических моделей рассуждения об общественном договоре, оставленных нам в наследство европейской модерной философской мыслью. Ярким примером может быть Томас Гоббс с его "Левиафаном" (именно так это произведение будет названо в моем переводе, который выйдет в следующем году).

Суть понимания Гоббсом общественного договора можно изложить довольно просто. Истощенные хаотическим естественным состоянием "войны каждого против каждого" (war of everyone against everyone), люди собираются вместе и договариваются о том, что они все добровольно отказываются от собственного права на самозащиту, делегируя это свое право их общему представителю. Этим представителем и является Левиятан – их общее юридическое лицо. Соответственно, главной и единственно основополагающей обязанностью этого Левиатана является забота о коллективной безопасности. Только если Левиатан оказывается не в состоянии обезопасить свое общество, его подданные могут считать себя свободными от этого (некогда заключенного их предками) общественного договора.

Именно эту модель различные украинские авторы пытаются, с теми или иными дополнениями, применить к современному украинскому обществу. Однако все эти стремления обречены на неудачу, поскольку даже в так кратко изложенном рассуждении Гоббса на самом деле есть два принципиальных недостатка.

Первый из них касается процедуры заключения общественного договора. На самом деле этот договор никогда не заключают "все со всеми". Заключают этот договор всегда общественные элиты, при определенном участии и с последующей ратификацией (или хотя бы молчаливым/неохотно одобренным) этого договора остальным населением. В этом смысле, первым реально заключенным общественным договором на той же английской земле на самом деле была Magna Carta (aka "Великая хартия вольностей"). И предметом этого договора была не "коллективная безопасность" (как мечталось Гоббсу, который задумал и писал своего "Левиатана" в период кровопролитной гражданской войны в Англии, к которой еще добавилась интервенция шотландского войска), а распределение власти между королем и баронами. Остальное население участники договора просто поставили перед фактом.

Очень ли отличается от этого по процедуре принятия украинская Конституция?

Даже когда какие-то основополагающие вопросы жизни общества выносят на плебисцит (референдум, выборы президента или законодательной власти и т.п.), принцип остается тем же: абрис предлагаемого договора определяют элиты, а остальное население лишь выражает свое одобрение ("за"), свою готовность стерпеть это ("не голосовал"), или свое неодобрение ("против").

Это означает, что идеи относительно будущих контуров общественного договора в Украине на самом деле следует определять именно в этой парадигме: речь идет о таком договоре элит, который будет достаточно приемлемым для остального населения и обеспечит – говоря конкретно об украинцах – патерналистам необходимый минимум социальной поддержки, а социально активным гражданам достаточное пространство для самореализации и саморазвития.

Впрочем, второй недостаток рассуждения Гоббса на самом деле еще серьезнее, и в этом плане его теория, во-первых, вообще неприменима к Украине, а во-вторых, также обнаруживает принципиальную слабость представленной им версии западного видения человека и общества.

Речь идет о том, что основой основ общественного договора для Гоббса является коллективная безопасность. В конце концов, это также совпадает с концептуальными основаниями пирамиды Маслоу, где за уровнем физиологических потребностей сразу следует уровень безопасности. Однако именно в этой, хоть и выстраданной европейцами, зацикленности на безопасности на самом деле есть большое коварство. Ведь именно она порождает тех "последних людей", о которых с ужасом и отвращением писал Ницше в "Заратустре". А более рациональным языком это коварство хорошо объяснил Фрэнсис Фукуяма в своей книге "Конец истории и последний человек", которую сейчас уже не критиковал только ленивый, но, к большому сожалению, очень мало кто читал внимательно.

Непонятно, говорит Фукуяма, "почему гражданин либерального государства, особенно в его Гоббсовом варианте, должен был бы служить в армии и рисковать собственной жизнью на войне за свою страну. Ведь если бы основополагающим естественным правом было самосохранение индивида, на каком вообще основании для этого индивида было бы рациональным умереть за свою страну, а не попытаться сбежать со своими деньгами и своей семьей?" (The end of History..., 1992, p. 160).

Эта критика Фукуямы представляется как никогда справедливой и актуальной, если перечитать ее в сегодняшней воюющей Украине, имея в виду и западные либеральные общества, и также наших местных "уклонистов".

Сам Фукуяма, как известно, пытается помочь этой либеральной фиксации на безопасности, которая на самом деле парализует волю к коллективному сопротивлению, предлагая признать за человеком, наряду с потребностью в безопасности, еще одну столь же базовую потребность, которую он, по примеру Платона, называет "тимосом". Это потребность в признании, которая, по мнению Фукуямы, существует в двух одинаково важных формах: потребность в признании меня другими как равного (изотимия) и потребность в признании меня другими как лучшего (мегалотимия).

Переводя это рассуждение на украинский язык –, речь идет, собственно, о достоинстве.

Однако опыт Украины позволяет мне сделать и более радикальные выводы, чем те, которые сделал в свое время Фукуяма.

Основа нашей непостижимой для западных аналитиков сопротивляемости именно в том, что для критической массы украинцев пирамида ценностей выглядит иначе, чем ее рисуют Гоббс, Маслоу и другие классики западного либерализма. Для украинцев достоинство является более основополагающей ценностью, чем безопасность – и именно поэтому мы способны коллективно, сотнями тысяч и даже миллионами, рисковать собственной безопасностью, отстаивая собственное достоинство.

Европейцам и американцам невероятно трудно это понять, потому что за последние 300 лет они, в отличие от нас, почти не знали войн за идентичность (за лишь единичными исключениями, в частности на Балканах). Поэтому им невдомек, что оккупация Россией Мариуполя – это на порядок страшнее – и по процедуре, и по последствиям, – чем оккупация Третьим Рейхом Парижа или Варшавы. Потому что одно дело – когда тебе силой навязывают чужую власть, и совсем другое – когда вместе с чужой властью тебя также, под страхом уничтожения, заставляют признать своей чужую идентичность.

Вот почему напрасны попытки применить к Украине Гоббсову модель "общественного договора".

И по этой же причине именно достоинство должно быть в центре внимания украинских элит, когда они в собственном кругу будут искать контуры послевоенных договоренностей (формальных и неформальных), чтобы предложить их обществу на правах обновленного общественного договора.

Если этого не произойдет – результат заранее известен: украинцы устроят еще одну "революцию достоинства". И так будет, пока мы не приучим свои элиты, что с нашим достоинством нельзя не считаться.

А в каких институциональных нормах и формах должна отразиться эта основополагающая забота о достоинстве – это уже предмет другого и гораздо более подробного разговора.

Алексей Панич